Huruf menjadi mata rantai

Huruf adalah lambang dalam sistem bunyi atau aksara. Mata huruf adalah satu demi satu aksara dan dapat dibunyikan. Ini bukan kuliah mencantum ‘huruf’ menjadi kata dan seterusnya menjadi kalimat (ayat). Ini sebuah nota tentang petanda, nota tentang kias, nota tentang makna di sebalik ungkapan dan peri laku.

  Ilmuwan dan ahli sufi melihat alam nyata dan perlakuan insan dengan cara berlapis-lapis. Di sana akan terungkap kias-kias untuk menjelaskan apa yang mujarad. Umpamanya ‘ilmu’ menjadi kata kunci yang penting dalam perjalanan mencari kesucian dalam beragama.

Perhatikan betapa An-Niffari mencipta satu mata rantai tentang ‘ilmu’ sehingga ilmu itu hidup, berfungsi dan bermanfaat.  Sesungguhnya manusia dikehendaki mencari ilmu yang membawa manfaat untuk dunia dan untuk akhirat.

Amalan zahir dan amalan batin (hati) bagi An-Naffiri tercantum di dalam huruf. Ini kiasan yang mendalam dan meluas. Ini berdiri sebagai ‘huruf’ dan mendukung gerak kerja yang lain.

Petikan puisi oleh An-Niffari :

“Ilmu adalah huruf

yang tak terungkap kecuali oleh perbuatan

Dan perbuatan adalah huruf

yang tak terungkap kecuali oleh keikhlasan

Dan keikhlasan adalah huruf

yang tak terungkap  kecuali oleh kesabaran

Dan kesabaran adalah huruf

yang tak terungkap kecuali oleh penyerahan.”

   (Dipetik oleh Dr. M. Fudoli Zaini dalam buku beliau ‘Sepintas Sastera Sufi’)

Huruf itu diungkapkan sebagai ilmu, perbuatan (amalan), keikhlasan, kesabaran dan penyerahan. Ia tidak bercerai tanggal antara satu sama lain.  Ilmu tidak berguna jika tidak diamalkan.  Aamalan menjadi sia-sia tanpa keikhlasan. Keikhlasan memerlukan kesabaran.  Kesabaran tidak mungkin dicapai melainkan dengan benar-benar taat dan berserah diri kepada Allah.

Setiap ungkapan tidak mudah dihuraikan. Ilmuwan, ulama dan cendekiawan mampu menulis berjilid-jilid buku tentang perkara yang disinggung oleh An-Naffiri itu. Sekali lagi ia memerlukan ilmu yang luas, ilmu yang benar, ilmu yang tidak pernah selesai digali.

Bertolak daripada ilmu, seharusnya menggerakkan manusia ke jannah. Ratusan ribu perkara berada di dalam keranjang dunia yang terpaksa dihadapi oleh manusia. Ini satu cabaran dan satu keindahan bagi orang benar-benar bertakwa.

Mafhum firman Allah : “Dan juga supaya orang yang beroleh ilmu mengetahui bahawa ayat-ayat keterangan itu benar daripada Tuhanmu, lalu mereka beriman kepadanya, sehingga tunduk taatlah hati mereka mematuhinya; dan sesungguhnya Allah sentiasa memimpin orang yang beriman ke jalan yang lurus.”  (Mafhum Surah Al-Hajj [22]:54).

Wallahu a’llam.

[Darma Mohammad]

Cermin Milik Pengantin Wanita

Tidak akan habis percakapan tentang kalbu atau hati manusia. Inilah persoalan yang paling rumit untuk diungkai oleh seseorang.  Kalbu tidak dapat dilihat oleh mata kasar tetapi dapat dibaca melalui gerak dan diam manusia.

Maka ilmuwan dan ulama dan ahli sufi menggunakan pelbagai kiasan untuk menggambarkan hakikat kalbu manusia.

Berkata Ibnu ‘Atha’illah al-Sakandari :

“Kalbu ibarat cermin, sedangkan nafsu seperti asap atau wap. Setiap kali asap itu menempel di cermin, cermin itu pun akan menghitam sehingga kejernihan dan keindahannya pudar.  Kalbu yang lemah tak ubahnya seperti cermin milik orang tua renta yang sudah tak punya perhatian untuk membersihkannya. Ia abaikan cermin itu dan tak pernah lagi ia pakai sehingga wajahnya pun tak keruan.

Sebaliknya, kalbu yang mengenal Allah seperti cermin milik pengantin wanita yang cantik. Setiap hari ia bersihkan cermin tersebut dan ia pakai sehingga tetap bening dan mengkilat.”

[Petikan daripada “Tutur Penerang Hati” (tajuk asal ‘Bahjat al-Nufus’) oleh Ibnu ‘Atha’illah al-Sakandari, terjemahan Fauzi Faishal Bahreisy.]

Walaupun kalbu dimiliki oleh setiap orang, belum pasti setiap orang mampu mengurus  kalbu masing-masing. Ada orang kenal kalbu miliknya dengan jelas, dan ada orang yang tidak pernah menyelami dasar kalbunya sendiri. Jiwanya dibiarkan lara lantaran dijajah oleh nafsu amarah. Ada kalbu yang  kering-kerontang lantaran tidak dibasahi oleh nilai-nilai kerohanian.

Ibnu ‘Atha’illah membandingkan kalbu itu ibarat cermin. Ini satu kiasan untuk manusia melihat kalbunya yang tidak pernah dapat disentuh tangan atau ditatap oleh mata. Fitrahnya kelabu itu ibarat cermin yang jernih. Kalbu manusia itu suci bersih. Kalbu seorang bayi diibaratkan seperti kain putih yang belum bercorak.

Manusia melakukan dosa dan kejahatan, maka kalbu manusia menjadi semakin hitam. Tanpa melakukan pembersihan kalbu, titik-titik hitam kejahatan itu bakal menjadikan kalbu itu legam sama sekali. Manusia perlukan pembersihan jiwa.

Ibnu ‘Atha’illah dengan tegas memberi saran yang jitu dan praktikal untuk semua orang. Kenali Allah Maha pencipta seluruh alam. Ini satu rumus yang terbaik. Manusia mesti bergerak daripada titik ini dan mesti melalui proses penggalian ilmu yang benar (hak) dan amalan yang benar.  Manusia dikehendaki mengisi usianya ke arah mengenali Allah, mempelajari segala suruhan dan larangan Dia dan mengikhlaskan segala amalan kepada Dia.

Maka itulah cermin milik pengantin wanita cantik.

Cermin dijaga bersih, digilap hingga berkilau. Ia akan berkilau bak kristal. Tidak ada debu dan tidak ada jelaga. Demikian ibarat jiwa yang disemai dengan iman, dibajai dengan amal, disiram dengan zikir dan terus dihias dengan ikhlas.

Jadilah pemilik cermin seperti ini; pemilik kalbu seperti ini.  Jasadnya cantik, jiwanya pun cantik. Cantik di luar dan cantik di dalam. Sesungguh manusia dicipta oleh Allah dengan sebaik-baik kejadian. Biarlah makna kebaikan itu bermula di dunia dan kekal sampai di akhirat.

Mafhum Firman Allah : “Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan jiwanya. Dan sesungguhnya hampalah orang yang mengotorinya.” (Mafhum Surah Al-Shams [91]:9 dan 10)

Wallahu’allam.

Merpati bertelur di atas pancang

Orang yang kuat, tidak akan kuat tanpa pertolongan Allah. Malah ada banyak perkara di dunia ini yang memang tidak mampu diatasi oleh orang yang kuat dari segi fizikal atau dengan kebendaan.

Orang yang lemah, akan kuat dengan pertolongan Allah. Banyak perkara di dunia ini yang mampu diatasi oleh orang yang lemah dari segi fizikal atau kebendaan.

Apa yang penting ialah pertolongan Allah. Allah memberi pertolongan kepada orang yang dipilihnya dan Allah Maha Tahu kepada siapa Dia hendak anugerahkan pertolongan itu.

Berfikir secara mudah, banyak membantu manusia memahami perkara yang dianggap susah. Cara begini acap kali menyingkap persoalan besar.  Baca dahulu puisi yang dituturkan oleh ulama dan pemikir Almarhum Tuk Kenali.

Puisi yang dituturkan oleh Tuk Kenali :

“Bila ada pertolongan Ilahi,

Merpati bertelur di atas pancang khemah,

Sebaliknya bila tidak ditolongi,

Keldai melepaskan kencing di muka harimau.”

(Petikan buku ‘Pusaka Tuk Kenali’ oleh Abdullah Al-Qari Hj Salleh)

Sesuatu yang luar biasa boleh berlaku dengan kehendak Allah. Pernah terjadi bayi yang terhumban keluar daripada kereta, tidak mengalami kecederaan apa-apa; pada hal penumpang lain mengalami kecederaan parah. Bukankah kerja anai-anai yang dianggap begitu kerdil boleh menyebabkan runtuhnya sebuah bangunan.

Perhatikan kisah hamba Allah yang berbadan kurus dan hidup secukup makan mampu melakukan taat kepada Allah seperti bersolat tahajud sepertiga malam, menginfakkan harta mengikut kemampuan dan menutup aurat dengan sempurna.  Ini satu isyarat yang mudah dan berlaku di alam nyata.

Ada di kalangan manusia yang bertubuh sasa, tangkas bergusti atau berdansa, harta melimpah ruah, tetapi tidak mampu melakukan seperti yang dilakukan oleh hamba Allah yang berbadan kurus lagi hidup serba kekurangan.

Sekali lagi cuba gunakan logik mudah untuk melihat kelemahan manusia.

Perhatikan betapa kekuatan manusia bukan segala-galanya di dunia ini. Kecanggihan apa pun tidak akan tewas oleh Kekuasaan dan Kebesaran Allah.  Allah menguji tetapi hanya kesabaran sahaja menjadi penawar.

Di Kelantan telah berlaku bah kuning. Ia menenggelamkan pokok, bangunan dan manusia yang tinggi.  Begitu juga tsunami atau gempa bumi, ia tidak mampu ditewaskan dengan bedil atau mortar atau ahli tinju.  Ini sudah menjadi logik orang bijak, betapa hamba Allah sehebat mana pun makhluk, tidak mampu mengatasi Maha Kuasa.

Inilah yang dikatakan berfikir secara mudah.  Puisi yang dituturkan oleh Tuk Kenali itu membawa maksud yang mendalam. Sehebat mana pun sang harimau (garang dan kuat) tanpa izin Allah kehebatannya akan lemah. Tidak ada daya upaya sang harimau walaupun dia berdepan dengan keldai yang selalu dianggap lemah dan bodoh.

Merpati boleh bertelur di atas pancang khemah, dengan Kehendak Allah. Laut Merah boleh terbelah dengan Kehendak-Nya.

Dengan iltizam, usaha, doa, tawakal dan pertolongan Allah hal-hal yang luar biasa boleh berlaku mengikut Kehendak-Nya.  Jangan secara melulu memperkecilkan orang-orang lemah kerana antara mereka mempunyai kekuatan tersendiri. Jangan secara melulu kagumi orang kuat kerana antara mereka mempunyai kelemahan tersendiri. Sandarkan semua itu kepada ketentuan Allah.

Mafhum Firman Allah : “Sesungguhnya pada langit dan bumi benar-benar terdapat tanda-tanda (yang membuktikan kekuasaan Allah) bagi orang yang beriman. (Mafhum Surah Al-Jathiyah [45]:3)

Wallahu a’lam.

[Darma mohammad]

PAHIT MULUT DAN KELAZATAN AKLIAH

Pahit mulut ada kaitan dengan deria rasa. Ia berkaitan pula dengan makanan atau minuman untuk memenuhi tuntutan jasmani. Ini penting, maka manusia tetap mencari makanan atau minuman yang lazat (lagi berzat) untuk memenuhi seleranya.

Maka Iman Al-Ghazali pernah mencatatkan tentang kelazatan yang perlu kepada manusia. Pertama, kelazatan badaniah dan keduanya kelazatan akliah. Kedua-dua ini penting dan sudah fitrah manusia. Manusia, haiwan dan tumbuhan perlukan makanan untuk kelangsungan hidup.

Cuma makanan perlu halal, bersih, selamat untuk dimakan  dan ada nilai gizi. Acap kali orang kehilangan deria rasa, hilang selera makan.  Ini dikatakan ‘pahit lidah’. Bersyukurlah atas makanan yang lazat dan bersabarlah kerana berada dalam keadaan pahit lidah.   

Al-Mutanabbi menukilkan puisi tentang hal ini. Maka Imam Al-Ghazali memetik puisi oleh Abu Tayyib Al-Mutanabbi :

Orang yang sakit

mulut merasa pahit

dengan sebab itu

air segar pun pahit.”

(Imam Al-Ghazali dalam ‘Timbangan Amal’ (Terjemahan oleh M. Ali Chasan Umar dan A. Chumaidi Umar daripada ‘Mizanul Amal’)

Nikmati kelazatan badaniah dengan makanan dan lain-lain bentuk keselesaan seperti juga kesihatan. Hargai masa sihat untuk menikmati rezeki dan nikmat Allah dengan makanan kegemaran dengan penuh rasa syukur.

Sebagai pelengkap manusia juga dikehendaki memberi perhatian kepada kelazatan akliah. Bagi Imam Al-Ghazali, kelazatan akliah adalah merasa kemanisan ilmu dan hikmah. Ini dapat difahami sebagai mendalami ilmu dan menikmati buah-buah ilmu serta pemikiran yang membina jiwa. Daripada ilmu yang bermanfaat dan amalan baik,  manusia mendapat hikmah yang banyak daripadanya.

Bukan senang untuk merasa nikmatnya mencari ilmu, apa lagi untuk menghargai hikmah (kebijaksanaan) yang diperoleh. Ilmu didapati melalui pelbagai cara dan kebaikannya datang pelbagai cara pula.

Makanan yang baik dan ilmu yang berguna menambah mutu hidup manusia. Kesihatan dan kebijaksanaan harus menjadi jasad dan jiwa ke arah menjadi umat yang taat beribadah dan berpegang kepada akidah yang benar.

Maka akhirnya, difahami betapa bukan makanan yang tidak lazat, tetapi lidah yang pahit sehingga hilang deria rasa. Akhirnya difahami dengan terbukanya pintu ilmu maka datanglah kebijaksanaan.

            Mafhum Firman Allah : “Maka sesiapa berbuat kebajikan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam suratan amalnya); Dan sesiapa berbuat kejahatan seberat zarah,nescaya akan dilihatnya (dalam suratan amalannya).” [Mafhum Surah Al-Zalzalah [99]:7 dan 9]

Wallahu a’lam.

[Darma Mohammad]

Kegelapan dan Fajar

Gejolak jiwa sang pejuang yang tegas, berani dan lantang dapat dirasai tatkala membaca huraian tentang krisis masyarakat zamannya.  Persoalan utama yang diperjuangkan ialah menegakkan Islam di muka bumi.  Ramai tokoh yang memberi usia mereka untuk ini, dan bukan semua orang mampu melaksanakannya dengan pelbagai sebab.

Adalah satu kegelapan bila manusia terkurung dalam dunia yang penuh dengan penganiayaan, kekejaman, ketidakadilan, kezaliman dan pelanggaran hak mengikut ketetapan Allah Maha pencipta. Ini ungkapan-ungkapan yang berat dan manusia tidak boleh menutup mata terhadap makna ungkapan di atas. Ia tidak layak diungkapkan jika tidak berkaitan dengan realiti semasa.

Kegelapan juga merujuk kepada tenggelamnya manusia dalam amalan yang bertentangan dengan petunjuk Ilahi dan penyelewengan akidah Tauhid.

Pejuang sekarang dan sebelum ini telah menghabiskan usia mereka untuk mengembalikan fajar baharu ke tengah masyarakat agar cahaya kebenaran (yang hak) menghalau kegelapan yang berkerak di dalam kalbu manusia.

Syed Qutb dan pejuang lain terpaksa berdepan dengan maut, sama ada dikurung dalam penjara atau dihukum mati. Ini satu kegetiran para pejuang. Sebelum Syed Qutb dihukum gantung beliau menulis antara lain :

“Saudara

Puaka kegelapan pasti akan hancur

Dan alam ini akan disinari fajar lagi

Biarlah rohku terbang mendapatkan rindunya.

Janganlah gentar berkelana di alam abadi

Nun di sana fajar sedang memancar…”

(Petikan sebahagian sajak oleh Syed Qutb dalam ‘Petunjuk Sepanjang Jalan’  terjemahan H.Salahuddin Abdullah)

Kerja menegakkan kebenaran banyak cara dan jalannya. Masing-masing memilih cara tersendiri dalam bidang masing-masing, asalkan kebenaran dapat disebarkan.  Syed Qutb seorang ilmuwan, sasterawan, ahli politik dan juga ulama yang turut menghasilkan Tafsir ‘Fi Zilal al-Quran’ dan buku-buku ilmiah yang lain.

Manusia selagi hidup perlu menyalakan harapan di dalam jiwanya. Kegetiran dapat dipadamkan dengan nyala kebenaran dalam perjuangan. Fajar kebaikan perlu diletus di tengah masyarakat yang pincang. Kebaikan perlu berada di atas, kerana kebaikan itu mulia.  Kegelapan (akidah dan mungkar) perlu diusir kerana kebatilan itu jijik.  Pasti sekali ‘kegelapan’ itu legam dan ‘fajar’ itu gemerlap.

Petunjuk yang benar tetap merujuk kepada Sunah dan al-Quran.

Mafhum firman Allah : “Wahai sekalian! Sesungguhnya telah datang kepada kamu bukti kebenaran daripada Tuhan kamu (Nabi Muhammad s.a.w) dan Kami pula telah menurunkan  kepada kamu cahaya yang terang benderang (al-Quran).”

(Mafhum Surah An-Nisa [4]:174)

Wallahu a’lam.

[Darma Mohammad]

Hal-Hal Yang Rendah

Benar! Yang Maha Tinggi hanya Allah Al-Muta’ali.

Selain daripada Allah, semuanya rendah.  Di kalangan manusia yang rendah itu ada kedudukannya sendiri untuk diperhatikan.  Manusia ada kedudukannya di sisi manusia sendiri, dan ada kedudukannya di sisi Allah.

Maka berlumba-lumbalah manusia cuba mengejar kedudukan yang tinggi itu. Ini tidak salah jika betul caranya, lurus perjalanannya, ikhlas perjuangannya, benar matlamatnya. Tentu banyak pantang larangnya untuk mencapai mercu keredaan Allah.

Untuk mencapai kedudukan (martabat) yang tinggi, hendaklah manusia meninggalkan hal-hal yang rendah.  Kecelaruan akan bermula di sini. Apakah yang dikatakan rendah itu? Manusia mempunyai kayu ukur sendiri untuk menentukan ketinggian atau kerendahan (kedudukan atau martabat).

Di sini ada setompok ‘hal’ yang sengaja diaduk untuk membezakan antara ‘santan’ dan ‘hampas’ . Setiap orang mempunyai pilihan masing-masing. Namun sebelum melalukan isihan perlulah menggunakan kayu ukur yang betul, lurus, benar.  Apakah makna yang ada di belakang kata-kata ini.

*taat *riyak *khianat *puji *sombong

 *caci *amanah *ikhlas *tawaduk *derhaka

Untuk mencari diri sendiri, seuntai puisi Abdul Malik Al-Qasim ini dapat membantu. Di sini ada panduan berbentuk tegahan dan berbentuk galakan.  Kata beliau :

“Jangan sekali-kali kamu merendahkan orang lain!

Bersikap mulialah terhadap orang kaya dengan tidak meminta-minta!

Agungkanlah darjat kamu dengan meninggalkan hal-hal yang rendah!

Santunilah kehinaan orang-orang yang lemah dengan bantuan!”

       (Abdul Malik Al-Qasim, ‘Detik-Detik Penuh Makna’ , tajuk asal Ad-Daqa’id Al-Mumtiah’,  terjemahan Sarwedi MA Hasibuan Lc)

Alhamdulillah. Kini dapatlah diketahui apa yang dimaksudkan dengan hal-hal yang rendah itu. Perhitungan ini mengambil kira kedudukan di dunia dan di akhirat.  Kedudukan seseorang di dunia ini dipandang tinggi, namun belum tentu kedudukannya di akhirat dipandang rendah. Begitulah sebaliknya. Atau mungkin seseorang dipandang tinggi oleh manusia di dunia dan tinggi si sisi Allah di akhirat.

Kembalilah kepada Firman Suci.

Mafhum Firman Allah : “Tidak ada balasan untuk kebaikan selain kebaikan (juga).” (Mafhum surah Ar-Rahman [55]:60)

Dan;

“Katakanlah (wahai Muhammad) : ‘Wahai hamba-hambaKu yang beriman! Bertakwalah kepada Tuhan-Mu.’ Bagi orang yang berbuat baik di dunia ini akan memperoleh kebaikan. Dan bumi Allah itu luas. Hanya orang yang bersabarlah yang disempurnakan pahalanya tanpa batas.” (Mafhum Surah Az-Zumar [39]:10)

Wallahu a’lam.

Dua Ratus Kesalahan

Jumlah 200 bukan kecil.  Benar ini satu angka yang dibesar-besarkan. Sebuah hiperbola dalam keadaan tertentu boleh digunakan untuk tujuan tertentu.  Ini berkaitan dengan insan yang boleh dikatakan malang di dalam hidupnya; lantaran sikapnya yang negatif.

            Ini peringatan bijaksana daripada penyair klasik Persia, Sa’di yang hidup sezaman dengan Maulana Rumi pada abad ke-13M.  Peringatan ini ditujukan kepada orang baik dan juga orang kurang baik, mengingatkan agar berhati-hati terhadap gelagat sesama insan. Berpada-pada mempercayai sanjungan orang yang tidak dikenali hati budinya.

            Dua ratus kesalahan ini mungkin aib dan cela yang pernah dilakukan oleh seseorang. Boleh jadi pelakunya sudah pun bertaubat, namun tetap tidak selamat di tangan (baca di lidah) orang tertentu.

            Bila benih-benih tidak ikhlas, tidak jujur, dan bermuka-muka tumbuh di dalam diri seseorang, maka menjalarlah semak belukar kemungkaran melilit pemikiran dan sikapnya.  Inilah pesan-pesan Sa’di di dalam puisinya.

“Jangan mempedulikan tukang sanjung,

Memuji mu setinggi langit untuk mendapatkan sesuatu daripada mu.

Jika suatu hari engkau gagal memuaskan keinginannya

Dia akan mengungkit dua ratus kesalahan yang telah engkau lakukan.”

 (Syeikh Musliuddin Sa’di Shirazi, ‘Gulistan’, Terjemahan Manda Milawati)

Bukan sedikit manusia termasuk ke dalam jerat orang yang tidak jujur. Untuk mendapat sesuatu tujuan sama ada kebendaan atau perkhidmatan, seseorang sanggup menggunakan kata sanjung yang empuk dan lunak.  Sang kena puji dibuai keselesaan.  Berhati-hati lebih baik daripada menelan pujian dan sanjungan yang diri sendiri sedar bahawa pujian itu memang tidak layak pun bagi dirinya.

Apabila si pemuji yang kurang jujur itu tidak mendapat pulangan daripada orang yang dipujinya akan maka akan dilepaskannya 200 kesalahan itu dari bilik kurungan.  Bila ini berlaku, kesalahannya berada pada kedua-dua belah pihak.  Pertama, sang kena puji mudah termakan pujian. Keduanya, si pemuji sengaja mengambil kesempitan untuk kepentingan sendiri.

Dua ratus kesalahan atau lebih lagi, cukup menghuru-harakan kehidupan seseorang; apa lagi jika itu tergolong fitnah dan dusta.  Sebelum hal ini berlaku, segala pujian hendaklah dinilai, disukat, diteliti; sama ada seseorang layak menerima atau tidak.  Orang yang kena puji itu, sedar mula hendaklah berakhlak baik, untuk (nanti) tidak mudah dilempar ke mukanya sebanyak dua ratus kesalahan itu.

Alangkah jeliknya kejahatan.  Pujian kepada orang yang tidak berhak menerimanya, fitnah, pembohongan, aib dan celah; semuanya membawa kepada pencemaran jiwa. Sang pemuji dan yang dipuji sama-sama terikat dengan peraturan dan hukum yang sama.

Kembalilah kepada peringatan yang paling agung.

Mafhum Firman Allah : “Allah tidak menyukai perkataan-perkataan buruk yang diucapkan dengan berterus terang (untuk mendedahkan kejahatan orang), kecuali oleh orang dizalimi. (Ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Berkuasa.” (Mafhum Surah An-Nisa’ [4]:148)

Dan

“……..Janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain dan janganlah pula kamu panggil memanggil  antara satu sama lain dengan gelaran yang buruk….” (Mafhum sebahagian Ayat Surah Al-Hujurat [49]:11)

Wallahu a’lam.

[Darma Mohammad]

 

Melempar Baju Kebodohan

Kebodohan selalunya terselindung di bawah baju. Jika baju itu tidak dibuka, maka kebodohan tidak kelihatan. Lain pula halnya dengan orang yang sengaja memakai baju kebodohan. Ini keadaan yang cukup parah, kerana kebodohan itu sudah nyata pada baju yang dipakainya.

Ungkapan ‘bodoh’ mungkin kedengaran kasar, kurang sopan atau mentah. Namun ungkapan ini juga pernah digunakan oleh Allah di dalam Kitab Suci. Di sana ada ungkapan “sufaha’” bila merujuki kepada golongan yang berdolak-dalik tentang kebenaran.

Musthafa Al-Ghalayain membicarakan tentang kebodohan yang berleluasa di kalangan masyarakat pada awal abad ke-20. Namun apa yang ditulisnya tetap sesuai pada zaman ini. Umat zaman ini pun masih ada yang menutup mata fikirnya daripada melihat kebenaran. Atau kalau pun melihat kebenaran, ada yang masih bertangguh untuk mengakuinya.

Selagi golongan ini tidak berani berubah dan golongan yang sudah berubah tidak berani membuat teguran, selama itulah usaha membangun umah akan terbantut. Inilah tugas berat yang dihadapi oleh umat segenap zaman.

Apakah umah sudah berani menanggalkan baju kebodohan?

Berikut kutipan daripada tulisan Musthafa Al-Ghalayain.

“Apabila satu umat sudah berani melemparkan baju kebodohannya dan membebaskan akal fikirannya dari belenggu kelemahan, lalu bekerja keras untuk mencapai kemakmuran, hingga mencapai kemajuan yang pesat, maka penyebabnya tidak lain, kecuali keberanian mereka menyampaikan dan menerima kritikan.” (Musthafa Al-Ghalayain, Ishatun Nasyi’in, Terjemahan H.M.Fadlil Said An-Nadwi)

Di sini ada dua keberanian. Keberanian pertama ialah keberanian menyampai teguran, peringatan dan nasihat kepada para pemakai baju kebodohan itu. Keberanian kedua ialah keberanian golongan berkenaan mengubah sikap untuk membuka mata akal dan mengakui kelemahan.

Kebodohan di sini tentunya luas ruang lingkupnya. Ia boleh dirujuk kepada sahaja; baik dari segi pegangan hidup, akidah, sikap dan pemikiran yang membawa keburukan.  Perkara-perkara inilah yang membantut usaha mewujudkan kesejahteraan umah.

Semua pihak mesti mempunyai berfikiran terbuka untuk menegur dan menerima teguran.  Dipetik sekali lagi catatan Musthafa Al-Ghalayain berhubung dengan hal ini.

Musthafa Al-Ghalayain mencatatkan dalam buku yang sama : “Temanmu yang sejati ialah orang yang berkata benar kepada kamu, bukan orang yang selalu membenarkan ucapanmu.”

Memang banyak liku yang harus dilalui oleh umah. Bukan kerja mudah untuk melihat hasil sesuatu perjuangan. Setiap orang  perlu menjernihkan jiwa dan akal untuk berdepan dengan segala macam gejala yang muncul pada abad ini.

Namun segala peringatan, ancaman dan janji Allah tetap benar.

Mafhum Firman Allah : “Dan apabila dikatakan kepada mereka, ‘Berimanlah kamu sebagaimana orang lain telah beriman.’ Mereka menjawab, ‘Patutkah kami ini beriman sebagaimana berimannya orang bodoh itu?’ Ketahuilah! Sesungguhnya merekalah orang yang bodoh, tetapi mereka  tidak mengetahui (akan hal itu).” (Mafhum Surah Al-Baqarah [2]:13)

Wallahu a’llam.

[Darma Mohammad]

Waktu yang Tersisa

Tahun 1437 Hijrah kini menjelma. Berlakulah pertambahan angka tahun. Hakikatnya waktu yang tersisa (sukatan hidup seseorang dalam ketetapan Allah) sudah semakin susut. Banyak atau sedikit yang tersisa itu terkandung dalam ilmu Allah. Namun setiap orang perlu menyukatnya (menghitungnya) sebagai tanda beringat-ingat. Ini satu langkah yang bijaksana.

Waktu yang sudah luput (dilalui) tidak hilang begitu sahaja. Tidak sama sekali. Waktu boleh dikatakan lupus, namun pengisian waktu tetap tersimpan. Setiap detik (usia) yang dilalui manusia ada dalam catatan Allah. Catatan ini tidak hilang begitu sahaja, kecuali atas kehendak dan izin Allah.

Waktu yang masih dimiliki oleh seseorang, itulah waktu yang berbaki. Allah serahkan sisa-sisa waktu untuk digunakan ke jalan Allah. Waktu adalah antara ‘harta’ (nikmat) yang dibekali oleh Allah Al-Ghani (Maha kaya) kepada setiap insan. Nikmat ini semestinya tidak disia-siakan, apa lagi disalah guna kepada perkara mungkar.

Allah membuka ruang yang luas (waktu) untuk menebus segala kesalahan. Rahmat Allah begitu luas terhadap hamba Dia. Masa yang tersisa inilah terbaik untuk menyemak catatan diri masa lalu. Masa inilah untuk mengakui kesalahan, menyesal, bertaubat, berazam tidak mengulangi, dan terus melaksanakan amar makruf.

Hal ini telah pun dibincangkan dengan panjang oleh Dr. Musa Al-Khatib di dalam bukunya. Tatkala menghuraikan tajuk ‘Tasbih dan Tangis Syukur dan Doa’, beliau mencatatkan sebuah puisi yang ditulis oleh seorang pujangga :

“Wahai orang yang terlanjur berbuat buruk kemudian mengakui kekeliruannya

Jadilah orang baik di waktu yang tersisa, nescaya engkau diberi kehormatan

Berbahagialah dengan firman Allah dalam kitab-Nya

Jika mereka berhenti, nescaya diampunkan kesalahan-kesalahan yang telah berlalu.”

(Dr. Musa Al-Khatib, Semut pun Bertasbih’ terjemahan Arif Munandar daripada buku asal ‘Du’aul Hasyarat wal Thair al Jibal fil Quranil Karim’)

Waktu (tempoh) kehidupan ini hanya sebentar (sedikit hitungannya). Sejak Adam (a.s) hingga sekarang setiap orang diberi waktu (tempohnya). Ini berbeza antara seorang dengan seorang lain. Ini rahmat Allah dan mutlak Kehendak Dia. Sejarah insan lampau harus dikaji kerana Al-Quran memapar kisah-kisah manusia itu. Walaupun ‘waktu’ itu sendiri (per se) tidak dapat dikembalikan, tetapi perlakuan dan amalan mungkin diulangi oleh manusia sekarang.

Allah telah bersumpah dengan masa (waktu). Allah mengetahui segala-galanya.

Mafhum Firman Allah ; “Demi masa. Sesungguhnya manusia dalam kerugian. Kecuali orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh saling menasihati untuk kebenaran dan saling menasihati untuk kesabaran.” (Mafhun Surah Al-‘Asr [103]:1-3)

Dan

“Pada hari ketika mereka melihat hari Kiamat itu, mereka merasa seakan-akan hanya tinggal (di dunia) pada waktu petang atau pagi sahaja.” (Mafhum Surah An-Nazi’at [79]:46)

Manusia tidak mengetahui berapa banyak makanan (rezeki) lagi yang tinggal untuk suapannya di dunia. Tatkala habis rezekinya, habislah umurnya.

Wallahu a’lam.

[Darma Mohammad]

Syaitan Kedua

Hadiah buat Sahabat

Kuliah terdahulu Tuan Darma boleh dibaca melalui buku ini.

Syaitan kedua? Satu persoalan yang singgah dalam kepala. Maka akal pun mencari wajah syaitan kedua itu.

Akal telaga fikir. Dari sana mengalir segala macam pemikiran. Manusia tidak layak menelan semua jenis air daripada telaga akal yang cetet. Acap kali ia mengalirkan air keruh berupa keladak hanyir dari liang-liang yang dikuasai oleh syaitan. Dari sinilah bermulanya idea kejahatan dalam diri manusia.

Dalam diri manusia juga terdapat bermacam-macam nafsu; nafsu baik dan nafsu jahat. Nafsu jahat akan bersekongkol dengan idea jahat untuk melakukan kejahatan. Selain syaitan yang sedia hadir dalam dan luar diri manusia, tumbuh pula sulur kejahatan daripada nafsu jahat dan idea jahat itu. Inilah syaitan kedua.

Berkata Syeikh Nuruddin ar-Raniri : “Akal juga mempunyai perangai hawa nafsu yang rendah (zulumah an-nafs). Oleh kerana itu, kecenderungan perangai hawa nafsu tersebut adalah berbuat derhaka dan aniaya. Selain itu, nafs ammarah juga meminta pertolongan kepada hawa nafsu, iaitu tabiat keinginan nafsu dan cinta hewani. Oleh kerana itu, ia merupakan syaitan kedua yang akan menjatuhkannya ke lembah kebinasaan.” (Syeikh Nuruddin ar-Raniri, ‘Rahasia Menyingkap Makrifat Allah’)

Manusia menyaksikan kekejaman dan kebejatan di tengah-tengah masyarakat yang berakal. Bila akal tidak dimanfaatkan, dan iman tidak dapat menjadi benteng keunggulan kebenaran dan adab, maka terperangkaplah manusia, lalu terlempar ke kendang nafsu haiwan. Inilah antara lembah-lembah kebinasaan yang bukan khayalan tetapi tercokol di depan mata.

Manusia hanya terhangguk-angguk melihat pelbagai kebinasaan. Wajah syaitan kedua itu semakin jelas. Ancaman syaitan pertama dan syaitan kedua ini menjadi begitu hebat, dan ia memerlukan kekuatan yang luar biasa untuk menanganinya.

Allah telah memberi amaran terhadap ancaman-ancaman ini. Tundukkan kehendak-kehendak syiatan itu dengan tidak menjadi pengikutnya secara tuntas. Ini perjunagan yang tidak mudah.

Mafhum Firman Allah : “Sesungguhnya kekuasaan (syaitan) hanyalah atas orang yang mengambilnya jadi pemimpin dan atas orang yang mempersekutukannya dengan Allah.” (Mafhum Surah An-Nahl [16]:100)

Wallahu a’llam.

[Darma Mohammad].