Keuntungan dan Baju Mazmumah

Keuntungan (keberhasilan) selalu menjadi buruan manusia. Manusia sanggup melakukan apa sahaja semata-mata untuk mendapatkan keuntungan dalam apa sahaja bidang. Apa pun, harus diingat bahawa matlamat tidak menghalalkan cara.

Maka keuntungan itu bukan lagi satu wajah, khususnya kepada sang penerima. Ada wajah lain yang perlu disemak. Hal inilah yang cuba diungkapkan oleh seorang ulama sufi, Al-Harits Al-Muhasibi. Beliau mengungkapkan :

“Demi Allah, keuntungan yang sebenarnya adalah sikap reda kita dalam menerima penghasilan yang ada, bukan terletak pada sifat bermegah-megah. Keuntungan itu ada pada orang yang lemah, bukan terletak pada orang yang berkedudukan tinggi. Keuntungan itu milik orang yang rendah hati, bukan milik orang sombong dan bongkak.” (Al-Harits Al-Muhasibi dalam ‘Hidup Sederhana Penuh Berkah’ (Terjemahan Pelima Media).’

Keberhasilan apa pun merupakan sebahagian daripada nikmat anugerah Allah. Nikmat Allah tidak memadai dikecap oleh jasad zahir semata-mata, pada hal nikmat itu tetap menyelinap ke tanah batin manusia. Adalah satu kelalaian yang nyata, bila kekuatan fizikal (waktu sihat) hanya dilihat dari wajah biologis semata-mata.

Apa yang mendasar ialah keadaan dan suasana batin seseorang insan. Allah mencipta manusia dengan unsur ini. Maka tanpa syukur dan reda terhadap segala macam takdir yang didatangkan kepadanya, jadilah sang insan itu sang pelupa akan asal mula kejadiannya.

Lantaran itu, dengan sifat ‘pelupa’nya itu, berjalanlah dia dengan megahnya, tambah angkuhnya, tambah sombongnya dan dia terus memperagakan baju mazmumah yang ada di dalam dirinya. Sang pemakainya berasa dia dipandang cantik dan hebat.

Sebaliknya, insan yang menerima keberhasilan atas daya usaha dan tawakal terhadap Allah akan diam-diam bersyukur kepada Al-Wahab (Maha Pemberi Kurnia), reda akan takdir yang diterimanya daripada Al-Muktadir (Maha Menentukan).

Watak insan tawaduk ini bertentangan sekali dengan watak pemakai baju mazmumah. Insan ini sebenarnya kuat, kerana dia mampu bersyukur dan reda; mampu membuang baju mazmumah seperti yang dipakai oleh sebilangan orang.

Insya-Allah kita diberi kekuatan oleh Allah untuk berkahlak terpuji.

Mafhum Firman Allah, “Merekalah orang yang tetap mendapat petunjuk daripada Tuhannya dan mereka itulah orang-orang yang beruntung.” (Mafhum Surah Luqman [31]:5)

Mafhum Firman Allah, “Dan janganlah kamu berjalan di muka bumi ini dengan sombong, kerana sesungguhnya kamu sekali-kali tidak dapat menembusi bumi dan sekali-kali kamu tidak akan sampai setinggi gunung.” (Mafhum Surah Al-Isra’[17]:37)

Wallahu a’llam.

[Darma Mohammad]

Bila Manusia Seperti Ayam

Foto ayam dari kenyan-post.com

Foto ayam dari kenyan-post.com

Kiasan tetap menghantar makna.

Ia seperti pisau tajam dengan hirisannya dalam. Orang yang berakal akan merasa lukanya dan mengingati parutnya.

Maka manusia pernah dikiaskan sebagai ayam. Ini sudah tidak mustahil kebenaran sebuah kiasan.

Betapa tidak setiap hari di kalangan manusia terjadi segala macam krisis, pertelagahan, pertentangan, adu lengan, percakaran, hatta membawa penumpahan darah dan pembunuhan secara tidak hak. Buktinya sudah terpapar di media massa.

Ini kiasan yang dibuat oleh seorang ahli ibadat asal dari pedalaman Srilanka.

“Manusia seperti ayam-ayam. Meskipun mereka mempunyai banyak wang, harta benda dan lain-lain, mereka akan mengganggu satu sama lain dan mulai bertengkar. Sekalipun mereka adalah orang-orang yang sudah berkeluarga bersama dengan anak-anak, kakek (datuk), nenek serta saudara-saudara ipar, mereka akan menunjukkan kekuasaannya dan menyerang satu sama lain. Sekalipun mereka sudah tua dan memiliki cicit-cicit, mereka masih belum mengakhiri pertengkarannya satu sama lain, dan bertengkar sampai mati.”

                     (M.Rahim Bawa Muhaiyaddeen, ‘Kebun Ma’rifat’, terjemahan Wahyudi)

Tidak perlu tersinggung dengan kiasan semacam itu. Apa yang lebih mendasar ialah pelakuan dan sikap manusia itu sendiri yang perlu dikaji semula. Untuk lebih selesa, setiap orang perlu melihat ke dalam diri sendiri dan ambil peduli tentang segala peraturan hidup yang ditetapkan oleh Maha Pencipta. Lalu mengkritik diri sendiri setajam-tajamnya.

Kiasan tetap menghiris, menghibur, menyuntik udara baharu, menyentak, menyedar, menumbuh dan membuka. Objeknya ialah kalbu manusia. Ibarat mata panah yang menyucuk sasarannya. Setelah melihat kebenaran dan akur kepada kebenaran itu dengan ikhlas, maka tidak ada lagi rasa marah, kerana syaitan akan longlai berdepan dengan keikhlasan seperti ini.

Demikian perihal sebuah kiasan. Sejarah kiasan bukanlah baharu, dan bukanlah perkara enteng. Di dalam Kitab Suci, Allah pernah menggunakan ‘haiwan’ sewaktu menempelak manusia yang engkar. Perhatikan beberapa maksud Firman Allah, sekadar contoh.

                        Mafhum Firman Allah : “Seakan-akan mereka sekawan keldai liar yang lari terkejut, lari daripada singa.” (Mafhum Surah Al-Muddathir [74]: 50, 51) (Kiasa kpd orang kafir drp peringatan Allah)

Mafhum Firman Allah : “Dan sesungguhnya telah kamu ketahui orang yang melanggar (larangan) di antaramu pada hari Sabtu, lalu Kami berfirman kepada mereka : ‘Jadilah kamu kera yang hina.’” (Mafhum Surah Al-Baqarah [2]:65)

Mafhum Firman Allah : “Maka tatkala mereka bersikap sombong terhadap apa yang dilarang mereka kerjakan, Kami katakan kepadanya: ‘Jadilah kera yang hina.’”(Mafhum Surah Al-A’raf [7]:166)

Berfikir sejenak tentang ayam dan lain-lain haiwan. Allah jadikan setiap makhluk ada kepentingannya.

Wallahu a’llam.

[Darma Mohammad]

Agama

Kita sedang menuju kepada kata kunci : Agama. Pegang teguh akan kata kunci ini. Kucar-kacir akibatnya bila agama (addin) dipisahkan daripada jiwa manusia.

Akal sebenarnya dikepung oleh dinding setiap penjuru. Setinggi mana dia terbang, dia akan terhantuk dinding.

Akal anugerah Ilahi, khusus untuk berfikir dan membuat taakulan terhadap setiap kejadian alam termasuk memikirkan tentang kewujudan diri manusia itu sendiri. Namun akal itu sendiri hanya makhluk ciptaan (anugerah) Ilahi dan akal itu penuh kelemahan, sama seperti batang tubuh manusia yang penuh dengan kelemahan.

Buktinya bila manusia sudah tidak bernyawa, dia (mayat) itu sudah tidak mempunyai akal lagi. Di mana perginya akal yang diagung-agungkan oleh sang pemujanya yang sudah bergelar mayat itu? Begitulah lemahnya (makhluk) akal itu. Waktu manusia hidup, akal tetap penting; namun ia perlukan sokongan Maha Pencipta untuk mengenali banyak perkara, khusunya hal-hal ghaib dan mengenal yang haq (menerima Kebenaran dan menolak yang batil).

Inilah kata kunci yang dicari : agama (ad-din). Agama di sini bermaksud agama berdasarkan wahyu Allah, tiada selain Dia dan disampaikan melalui Pesuruh pilihan Dia. Sejak ribuan tahun, manusia hidup dengan berpandukan ajaran agama yang hak (benar), dan manusia yang menolaknya hancur di lembah kehinaan dunia dan akhirat.

Batas-batas kehidupan dunia (penuh kelemahan) dan ruang-ruang kehidupan akhirat (penuh keadilan, serta rahmat dan rahim Allah) hanya diketahui melalui agama yang hak iaitu Islam. Menolak agama bermakna menutup pintu-pintu keselamatan dan kecemerlangan hidup di dunia dan di akhirat.

Apa yang digarapkan oleh Muhammad Fethullah Gulen ini harus direnung dengan mendalam.

“Agama datang dengan membawa sendi-sendi positif yang mengatur kehidupan secara sempurna. Pandangan yang melihat agama sebagai sesuatu yang cacat adalah pendangan sempit. Orang-orang yang berusaha memisahkan agama dengan kehidupan dan meletakkannya di atas rak, suatu saat akan menyedari kejahatan historis yang mereka lakukan dan akan menyesal. Kesalahan dan kejahatan semacam ini terjadi di banyak negara, baik di Timur mahupun di Barat, dan telah diakui. Agama adalah roh kehidupan dan tidak seorang pun bisa menyangkalnya.”

                         (Muhammad Fethullah Gulen, ‘Islam Rahmatan Lil ‘Alami’, Terjemahan Fauzi A. Bahrisy)

Islam hanya satu-satunya ad-din yang diterima Allah di dunia dan akhirat. Memang wujud manusia yang menolaknya, namun ini tidak melenyapkan keabsahan agama itu. Bukti-bukti kebenarannya tercokol di depan mata dan tersirat di balik akal.

Mafhum Firman Allah : “Dan sesungguhnya (agama tauhid) inilah agama kamu, agama yang satu dan Aku adalah Tuhanmu, maka bertakwalah kepadaKu.” (Mafhum Surah Al-Mukminun [23]: 52).

Dan Mafhum Firman Allah : “Maka berpegang teguhlah engkau kepada (agama) yang telah diwahyukan kepadamu. Sesungguhnya engkau berada pada jalan yang lurus.” (Mafhum Surah Az-Zukhruf [43]:43).

Kita memiliki serangkai kata kunci : Islam sebagai ad-din. Allah Maha Bijaksana, pencipta seluruh makhluk. Wallahu a’lam.

[Darma Mohammad]

Air Mata Berlinangan

Air mata tidak sama dengan air telaga, kerana air mata mengalir daripada telaga jiwa yang paling dalam. Air mata bukan hasil perahan daging dan tulang manusia; namun ia hasil hirisan perasaan insan.

Ahli psikologi mampu menghuraikan bagaimana manusia boleh menangis. Ahli biologis mampu merinci proses pengeluaran air mata. Masing-masing peribadi tahu apa yang menyebabkan air mata mengalir.

Manusia menangis atas alasan yang pelbagai. Ada yang berfisat keduniaan semata-mata, dan ada pula yang bersifat ukhrawi. Air mata yang berkaitan dengan kehidupan akhirat menjadi perhitungan di sini. Air mata insan mukmin.

Air mata yang membawa keuntungan di akhirat, merupakan air mata suci. Ia dikeluarkan semasa di dunia, khususnya tatkala penyesalan sejati.

Perasaan duka atau penyesalan atau kemahuan yang terlampau boleh membawa kepada manusia menangis. Manusia yang ditekan oleh dosa menangis kerana menyesali akan dosa-dosanya.

Perhatikan puisi yang diungkapkan oleh Ibnul Jauzi :

“Aku menunggangi dosa-dosaku, maka aku temui darmmkehinaan

Dan air mataku menetes bagai grimis dan hujan

Maka aku mencerca hati yang tertimpa ujian

Kepada siapa seorang hamba sahaya ini melayangkan pengaduan

Kecuali kepada Tuhannya, wahai Tuan para tuan

Maka kelembutan-Mu terhadapku lebih utama, wahai Tuhan.”

                     [Ibnul Jauzi, ‘Padamkan Api Neraka dengan Air Mata’, (terjemahan daripada buku asal bertajuk ‘Bahr ad-Dumu’oleh Abu Hamas MS].

Di sinilah besarnya makna air mata. Ia bukan lagi air mata sang anak kecil yang menangis kerana lapar, tetapi air mata insan yang didera oleh dosa-dosa yang dilakukannya. Manusia tidak perlu berasa malu atas air mata seperti ini. Mengalirkan air mata dalam situasi begini, satu petanda baik.

Air mata bukan permainan budak-budak. Penyerahan diri seorang hamba kepada Kekuasaan Khaliqnya, tentu tidak memadai dengan hanya berkata-kata sambil hilai tawa. Pengucapan hati yang putih bersih lagi ikhlas kepada As-Sami’ (Maha Mendengar) dengan sendiri mampu meluluhkan batin manusia. Ini sesuatu yang sungguh positif.

Taubat yang diiringi dengan linangan air mata (sungguh-sungguh), insya-Allah diberikan natijah yang baik oleh Allah. Menangislah habis-habisan, kemudian untuk tidak menangis lagi pada masa yang akan datang.

Hal demikian jauh lebih baik daripada ketawa sepanjang waktu, pada hal hidup dalam bumbu dosa dan derhaka. Lupa dan lalai menyebabkan hati menjadi keras. Jiwa yang lembut bak ranah yang lembut, keinsafan akan mudah cambah. Tidak ada selain Dia yang Maha Pemurah dan Maha Penyayang (Al-Rahman dan Al-Rahim).

Mafhum Firman Allah : “Oleh itu, bolehlah mereka ketawa sedikit (di dunia ini) dan mereka akan banyak menangis (di akhirat kelak), sebagai balasan bagi apa yang mereka telah usahakan.” (Mafhum Surah Al-Taubah [9]:82)

Biarlah air mata berlinang, asal selepas itu mata batin berkilau dengan cahaya pengampunan Ilahi.

Wallahu a’llam.

[Darma Mohammad].

Rujukan yang Benar

Masih bercakap tentang perlakuan manusia, mengapa? Ini soal mudah tetapi acapkali mendatangkan akibat yang buruk. Manusia perlukan satu rujukan yang benar (hak) untuk mengabsahkan setiap perlakuan.

Kata sahaja, tidak semena-semena cacian, cemuhan dan kutukan tehambur dari mulut. Kebenciam dilontarkan tanpa arah, apa lagi tanpa kewarasan. Begitulah sebaliknya, pujian dan sanjungan dilambung-lambungkan tanpa perimbangan.

Tidak semua apa yang kita lakukan boleh diambil mudah. Sikap mengambil mudah terhadap sesuatu tindakan laksana berjalan dengan menutup mata. Oleh kerana hidup mempunyai tempat tuju (akhirat) maka manusia perlukan rujukan yang benar (hak) untuk sampai dengan penuh keredaan Maha Pencipta. Berjalan dalam gelap tidak menjamin akan sampai ke tempat yang diredai.

Hidup perlukan rujukan yang benar (hak).

Manusia tidak dapat tidak mesti kembali kepada Maha Pencipta. Angkuh dengan kemampuan akal sahaja tidak membawa manfaat, tanpa bimbingan Firman Allah dan Sunah Rasul. Akal tetap berguna, seperti yang disarankan oleh agama; namun mesti bersumsumkan akidah yang benar.

Ini bermakna manusia dilarang berjalan di dalam gelap. Manusia perlukan cahaya Al-Quran dan Hadis Nabi (s.a.w) sebagai rujukan yang benar untuk mematahkan segala sulur nafsu mazmumah itu.

Manusia akan dijerat oleh racik hawa nafsu. Hawa nafsu (kejahatan) tetap satu kezaliman, atas apa alasan sekali pun. Kezaliman itu jelik, baik ke atas orang lain; apa lagi ke atas diri sendiri.

Demikian pendapat Syeikh Abdul Qadir – al-Jailani.

“Jika dalam hatimu ada perasaan benci atau senang kepada seseorang, maka nilailah perbuatan orang itu berdasarkan Al-Quran dan Sunnah. Kalau perbuatannya itu dibenci dalam Al-Quran dan Sunnah, maka berbahagialah engkau kerana sejalan dengan Allah dan Rasul-Nya. Apabila perbuatannya itu terpuji menurut Al-Quran dan Sunnah, sementara engkau membencinya, maka ketahuilah bahawa engkau telah berpihak kepada hawa nafsu.

Engkau membencinya kerana hawa nafsumu, engkau telah menzaliminya dengan kebencianmu, dan derhaka kepada Allah dan Rasul-Nya kerana telah melanggar Al-Quran dan Sunnah.”

SyeikhAbdul Qadir al-Jailani, ‘Raihlah Hakikat : Jangan Abaikan Syariat’, (Terjemahan U.Tatang Wahyuddin).

Bila bercakap tentang perlakuan manusia, tentunya akan sampai kepada hati manusia, kalbu manusia. Di sana kamar yang memiliki segala macam benih. Di sini perlunya rujukan yang benar (hak), benih mana yang hendak disemai dan disuburkan. Tindak-tanduk manusia tumbuh daripada benih-benih ini.

Keraguan atau penolakan manusia terhadap rujukan yang hak ini, terbukti membawa kehancuran. Dalam Kitab Suci, Allah menerangkan manusia dicipta daripada tanah dan mengajar manusia dengan pena. Namun manusia selalu terlupa untuk mentafsirnya.

Mafhum Firman Allah : “Ketahuilah! Sesungguhnya manusia benar-benar melampui batas.” (Surah Al-’Alaq [96]:6)

Manusia tidak ada pilihan lain, selain merujuk kepada kesucian ajaran Al-Quran dan Sunah Rasul (s.a.w). Keunggulan perlakuan manusia cambah dari sini dan memberi kesejahteraan di dunia dan di akhirat. Berdiri dan berpegang kepada kedua-duanya dengan yakin. Wallahua’lam.

[Darma Mohammad]

Membaca Diri Sendiri

Perkara yang dianggap paling susah hendak dilakukan ialah membaca diri sendiri. Ini kerana mata kasat sering tidak melihat kepada diri sendiri. Akal pula (sering) suka memikirkan hal orang lain. Lidah pula suka memperkatakan hal orang lain; apa yang lagi perkara yang jelik-jelik.

Membaca diri sendiri tentunya bukan (sahaja) melihat catatan-catatan pada kulit belulang dan rupa paras sahaja. Lebih utama untuk membaca segala khazanah batin dengan segala macam sifat dan ragam itu. Ini perlukan satu kekuatan untuk melakukannya, kerana bukan senang untuk akur kepada suara hati nurani sendiri yang tetap membisikan kebenaran.

Bukankah bisikan demikian sering ditepis begitu sahaja. Patut diingat kembali sekian banyak bisikan untuk berlaku adil, bisikan untuk menjinakkan kemarahan, bisikan untuk bersilaturahmi, dan bisikan untuk berkata benar. Ini antara sekian banyak sifat dan sikap yang tumbuh di dalam diri manusia.

Ada orang yang tidak ambil peduli untuk mengurusnya dengan baik. Ini satu ujian yang besar. Hal ini pernah disentuh oleh Fathi Yakan di dalam tulisannya.

Ini ungkapan daripada Fathi Yakan : “Hendaklah saudara berlaku adil, menghukum dengan yang sebenarnya dalam semua hal. Kemarahan saudara jangan sampai melupakan kebaikan orang, demikian juga keredaan saudara jangan sampai melupakan kejahatan orang lain. Permusuhan saudara jangan sampai melupakan kebaikan orang. Saudara mestilah berkata benar sekali pun terhadap diri sendiri dan orang yang paling hampir dengan saudara, sekali pun perkara itu pahit bagi saudara.” [Fathi Yakan, ‘Apa Ertinya Saya Menganut Islam?’]

Berlaku adil dalam segala hal, memang berat bagi ramai orang. Kepentingan diri sering menjaguhi kepentingan menegakkan keadilan dan kebenaran. Insan suci tetap takut akan azab Allah dan meletak keadilan di mercu kehidupan. Insan seperti ini hanya mengejar keredaan Allah jua, waima dia ditawarkan dengan keuntungan duniawi untuk bertindak tidak adil. Dia tetap melawan kezaliman.

Api kemarahan dan permusuhan dilonjakkan oleh syaitan, dan syaitan mengajar kesesatan. Tidak ada kata dua, di sini; melaikan menolaknya secara tuntas. Keindahan hidup terungkap melalui pekerti luhur lagi budiman dan melalui ikatan kukuh antara umah. Apakah mungkin gelagat kucar kacir dan kecelaruan sikap sewaktu hidup di dunia, mampu mengharapkan keindahan (ganjaran baik) di akhirat. Hanya Allah jua Al-Halim (Maha Penyantun).

Sukar bagi manusia untuk mengaku kesilapan diri sendiri. Untuk bersikap benar kepada diri sendiri pun, pelbagai helah terpaksa diada-adakan. Betapa tidak, setiap kesalahan yang dilakukan tetap ‘dikeranakan’ oleh orang lain. Ini satu kaedah yang lunak, namun satu langkah yang tergolong jijik. Kebenaran boleh ditimbus dengan sampah sarap tetapi sampah sarap bakal reput menjadi daki bumi.

Terlalu banyak yang boleh dibaca tentang diri sendiri. Setiap peribadi mempunyai cacatan hidup. Inilah yang bakal bergema di mahsyar. Sama-sama mengharapkan hanya catatan-catatan baik terpampang di sana. Sama-sama mengikhlaskan diri dalam melakukan amar makruf.

Mafhum Firman Allah : “Katakanlah : ‘Tuhanku memerintahkan agar berlaku adil (pada segala perkara) dan hadapkan muka (dan hati) kamu (kepada Allah) dengan betul pada tiap-tiap kali mengerjakan solat dan beribadahlah dengan mengikhlaskan amal agama kamu kepada-Nya semata-mata, (kerana) sebagaimana Dia telah menjadikan kamu pada mulanya, (demikian pula) kamu akan dikembalikan (kepada-Nya).” (Surah Al-A’raf [7]:29).

Wallahua’lam.

Buku: Isi antara Kulit

Tahniah kerana anda mengenal huruf (celik huruf). Ini satu nikmat yang mesti disyukuri sepanjang hayat. Namun celik huruf sahaja tidak menjamin manusia jadi sempurna dari segala aspek. Ada persoalan yang perlu dipecahkan terlebih dahulu, yakni adakah manusia yang celik huruf itu menyediakan ruang untuk membaca.

Bagaimana sikap manusia terhadap buku? Ini satu persoalan besar. Cadangan mudah dilontarkan, namun jawapan tetap berada dalam diri sendiri. Ini kerana membaca merupakan satu kerja yang aktif, bukan seperti ‘tidur’ sebagai satu kata kerja (yang juga satu tuntutan asasi).

Bagi Dr. Áidh Al-Qarni, “Dalam hidup saya, hanya ada tiga teman yang paling setia, iaitu : buku, kertas dan pena. Saya adalah seorang pembaca, pengarang dan juga pemikir.”

Beliau tentunya seorang yang cukup istimewa. Bandingkan dengan diri sendiri yang mempunyai ramai ‘teman’ tetapi satu pun tidak ada persamaan dengan Dr. Áidh Al-Qarni. Lain orang, lain teman seperti pepatah ‘banyak orang, banyak ragam’.

Setiap orang mesti menjadi pemikir, walaupun tidak menjadi pengarang seperti kata Dr. Äidh. Manusia yang hidup perlu berfikir tanpa mengira apa yang dia buat dalam kehidupan sehari-hari. Kerja hidup di dunia, menjadi kerja hidup untuk akhirat kerana Allah. Bila manusia berada dalam kerangka ini, maka akal mesti digunakan.

Tambah Dr. Áid Al-Qarni lagi, “Bagaimanakah anda membina akal anda, sedangkan anda tidak pernah membaca!” Ini satu cabaran yang dahsyat. Akal boleh dicanai melalui pembacaan buku-buku yang bermutu. Ilmu antara lain, dapat dikutip daripada buku. Maklumat banyak tercetak dan terkumpul di dalam buku.

Secara mudah, membaca boleh menambah ilmu. Begitu ramai ulama dan tokoh membicarakan hal ilmu dan kepentingannya. Teks tentang hal ini amat mudah didapati. Carilah buku-buku berkenaan dan bersedialah mengunyah pemikiran yang dibahaskan oleh pengarangnya.

           “Betapa banyak orang kecil yang dimuliakan oleh ilmunya dan berapa banyak pula orang besar yang direndahkan oleh kebodohannya.” Ini lagi apa yang ditulis oleh Dr. ‘Aid Al-Qarni. Begitu rapat kaitannya hubungan antara buku yang bermutu dengan ilmu yang bermanfaat. Ilmu yang berguna dan diamalkan memang mengangkat martabat manusia. Ilmu yang benar mampu melenyapkan sikap jahil, apa lagi keadaan jahil tukil atau jahil murakab.

Ada keindahan dalaman waktu menikmati buku. Pembaca tegar yang membaca kerana ikhlas mencari ilmu dan membaca dengan ‘Nama Allah’ akan merasai nikmat pembacaan. Manusia tidak mampu berpura-pura akan hal ini. Sekali lagi dipetik ungkapan Dr. Äidh Al-Qarni, “Kami telah menyaksikan tanaman yang indah, namun kami dapati buku sebaik-baik keindahan.”

Maka, buku (bermutu) harus dibaca, ditelaah bersungguh-sungguh, difikirkan kandungannya dan diambil iktibar serta pengajaran. Pembacaan, hendaklah jadikan matlamat untuk mendapat manfaat dan keberkatan di dunia dan di akhirat.

Berbuatlah sekadar kemampuan masing-masing untuk berpesan-pesan tentang kebenaran dan tentang kesabaran, khususnya dalam dunia pembacaan dan penghasilan bahan bacaan. Berpesanlah Dr.Äidh Al-Qarni : “Sudahkah anda meninggalkan ilmu yang boleh dimanfaatkan oleh orang lain setelah kematianmu?”

Ini membuatkan manusia terdiam. Maka perbaikilah niat dalam pembacaan dan penghasilan bahan bacaan. Semua petikan kata Dr. Áidh Al-Qarni di atas dikutip daripada buku beliau “Asyiq” yang diterjemahkan oleh Susilawati Husin Kaderi. Perihal pengalaman pembacaan beliau sungguh menarik hati.

Pembacaan teragung ialah pembacaan Kalam Suci Al-Quran. Ini mengingatkan kita kepada mafhum Firman Allah yang Maha Benar, “Bacalah (wahai Muhammad) dengan nama Tuhanmu Yang mencipta (sekelian makhluk).” (Mafhum Surah Al-’Alaq [96] : 1). Insya-Allah umat Islam menjadi orang yang berpegang teguh dengan ajaran suci Al-Quran.

Mafhum Friman Allah : “…dan berdoalah dengan berkata, ‘Wahai Tuhanku, tambahilah ilmu.” (Mafhum Surah Taha [20] : 114)

Ya Rabb, tambahlah ilmu kami dan jauhkan kami daripada azab neraka. Amin.

Wallahu’alam.

[Darma Mohammad]

Melapah Selaput

Hadiah buat Sahabat

Ada sesuatu yang disayangi manusia, padahal perkara yang disayanginya itu membawa keburukan kepada dirinya sendiri. Ini perlukan satu pandangan jauh, bahkan melampaui sempadan dunia fana. Jangkauannya harus sampai ke alam baqa.

Fikiran manusia sering ditutupi oleh selaput nafsu atau keinginan yang sedia berbenih di dalam jiwa. Benih-benih nafsu buruk ini tumbuh, menebal dan liat di dalam diri manusia, jika tanpa tindakan berani, ia akan meranapkan iman.

Selaput inilah yang mengancam manusia yang beriman. Perhatikan dua untai syair yang pernah dikutip oleh Imam al-Ghazali di dalam tulisan beliau.

(a) “Kuhairan orang yang membanggakan rupanya

     Dulu ia air yang menjijikkkan

     Kelak, segala kecantikan itu

     Menjadi bangkai busuk di kuburnya.”

[Syair oleh Malhab]

(b) “Wahai orang sombong keterlaluan

     Kita adalah selonggok tanah

     Kehidupan ini hanyalah permainan

     Setiap langkah menuju kepada kematian.”

[Syair oleh Zun Nun al-Misri]

(Iman Al-Ghazali, ‘Penenang Jiwa’ terjemahan buku ‘Mukasyafah Al-Qulub’ oleh Muhammad Al-Qadirun).

Kejernihan batin manusia selalu dicemari oleh selaput kebanggaan, kesombongan dan keangkuhan diri. Selaput ini memang tidak mudah untuk dibuang, dan perlukan proses penyucian yang tegas dan berterusan.

Selaput ini bukan lagi barah badani, tetapi barah rohani. Acap kali barah rohani teramat sukar untuk diubati kerana ia membiak di dalam batin manusia; cuma diketahui melalui gerak-geri dan tindak-tanduk penghidapnya.

Untai di atas menyebut muasal manusia daripada ‘air yang menjijikkan’ (untuk sikap bangga terhadap rupa paras) dan ‘selonggok tanah’ (untuk sikap sombong). Manusia akan kembali ke tanah, bermakna akan berhadapan dengan Maha Pencipta, al-Khaliq.

Selaput perasaan yang menghalang tumbuhnya keperibadian terpuji manusia harus dikikis buang secara tuntas. Nanti, akan tumbuh sulur-sulur makruf di dalam batin yang bakal mengeluarkan buah ranum di dunia dan di akhirat.

Allah (Khaliq) telah memberi amaran dan peringatan kepada manusia (makhluk) demi kebaikan makhluk itu sendiri. Antaranya mafhum Firman Allah :

“Dan janganlah engkau memalingkan muka kamu (kerana memandang rendah) kepada manusia dan janganlah engkau berjalan di bumi dengan berlagak sombong, sesungguhnya Allah tidak suka kepada setiap orang yang bersikap takbur, lagi membanggakan diri.”

(Mafhum Surah Luqman [31]:18)

“Sesungguhnya yang benar-benar beriman kepada ayat-ayat Kami hanyalah orang yang apabila diberi peringatan dan pengajaran dengan ayat-ayat itu, mereka segera merebahkan diri sambil sujud (menandakan taat patuh) dan menggerakkan lidah dengan bertasbih serta memuji Tuhan mereka dan mereka tidak pula bersikap takbur.”

(Mafhum Surah As-Sajadah [32]:15)

Fikirkan tentang selaput yang mengeruhkan jiwa yang jernih. Selaput buruk itu harus dilapah buang demi kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat. Ini perlukan satu keberanian dan ketegasan diri sendiri. Wallahu a’lam.

[Darma Mohammad]. 

Di balik tirai

Rahmat Allah dan nikmat Allah hadir di mana-mana. Lihatlah di depan mata atau di balik tirai kejadian dan fenomena. Segalanya tersusun dengan amat halus dan orang yang mendapat petunjuk mampu membuat taakulan.

Tirai jarang diselak. Tirai jarang disingkap kerana ramai yang sudah berpuas hati dengan penglihatan zahir, pengalaman zahir dan pendengaran zahir. Alam berlapis-lapis dan tentu ada hikmah di balik wajah zahir benda dan kejadian.

Tubuh alam ini laksana tubuh manusia. Kabut itu antara hiasannya. Purnama, awan, pelangi, angin, hujan, petir, gerhana, gelombang; semuanya memberi warna dan nafas kepada alam ini. Allah mencipta alam dengan penuh keindahan. Secara zahir manusia melihatnya, dan manusia yang berakal, memikirkan akan kewujudannya. Tugas seterusnya bermula di sini.

Tirai harus disingkap. Insya-Allah hikmah ciptaan makhluk dapat dilihat dengan mata hati. Setipa kejadian tetap bermakna, bila manusia mencari makna. Apa yang diperkatakan oleh Dr. Mustafa Mahmud di bawah ini harus diperhatikan. Saranan beliau banyak disebut orang, namun ia bagai bulu diterbangkan angin lantaran tebalnya sikap acuh tidak acuh. Kali ini ia harus direnung dengan mendalam.

“Sungguh, cara-cara Allah untuk memperbaiki hamba tidak terhitung banyaknya. Dan memang , tidak seorang pun yang mampu membatasi sejauh mana rahmat Allah, atau menghitung seberapa anugerah Allah yang Dia berikan. Akan tetapi sungguh menghairankan, jika kita amati benar-benar, ternyata kefakiran, sakit, penderitaan dan kepapaan, kebanyakan justeru merupakan jalan-jalan yang menuju rahmat Allah dan anugerah-Nya…..Bahkan, ia tetap bersyukur kepada Tuhan atas dicegahnya kenikmatan itu, sebagaimana ia bersyukur atas pemberian yang Allah berikan.”

                               [Dr. Mustafa Mahmud, ‘Ápi di Balik Debu’ terjemahan oleh Anshori Umar Sitanggal]

Manusia juga sebahagian daripada alam itu, makhluk ciptaan Allah. Jasadnya bisa sakit seperti juga rohnya bisa sakit. Orang melihat musibah jasad sekadar musibah jasad. Takdir seharusnya diterima sebagai takdir dengan redha dan sabar.

Hikmah terhadap sesuatu kejadian tertimbus di bawah timbunan keluh-kesah dan keputus-asaan. Tidak kurang pula menerima musibah dengan ocehan yang menjengkilkan. Seakan ada hijab ilmu dan hijab iman pada setengah kalangan sehingga menutup hakikat manusia sebagai makhluk yang dijanjikan untuk menerima cabaran dan ujian serta balasan dan ganjaran.

Setelah tirai disingkap, akan cambah pemahaman baharu terhadap setiap kejadian. Benih keinsafan dan ketenangan bakal subur di taman hati dan sekali gus menebalkan keimanan. Jalan-jalan baharu terbentang menuju ke ladang kehidupan yang lebih lapang, lebih waras dan lebih positif. Paling penting ia menyuburkan sifat bersyukur terhadap segala nikmat anugerah Ilahi Al-Wahhab, Maha pemberi Kurnia.

Susah senang lumrah hidup. Hujan dan panas pergantian musim. Allah tetap menguji hamba-Nya dan juga menambahkan nikmat dan Rahmat-Nya. Mafhum Firman Allah : “Setiap diri akan merasi mati. Kami menguji kamu dengan kesusahan dan kesenangan sebagai cubaan, sedangkan kepada Kamilah kamu semua akan dikembalikan.” [Surah Al-Anbiya’(21:35)]

Alhamdulillah, tirai telah tersingkap. Wallahu a’lam.

Buah manis buah pahit

Tidak perlu bermain-main dengan hakikat kebenaran. Balasan baik pasti berlaku, balasan buruk pasti berlaku. Kedua-duanya telah dan akan berlaku tatkala hidup (di dunia), apatah lagi tidak diragukan akan berlaku di akhirat. Satu kepastian.

                Justeru itu Syeikh Abdul Qadir Al-Jalinai membawa tamsil yang sangat mudah difahami. Namun tidak semua yang mudah difahami, mudah pula dicernakan (diamalkan) dalam kehidupan sehari-hari. Tanpa keyakinan dan iltizam yang kuat, banyak perkara baik tidak terdaya dibuat.

               Apa yang dimaksudkan dengan iltizam itu, tidak lain daripada sikap tidak bertangguh untuk bertindak. Maksudnya setelah membaca kiasan Syeikh Abdul Qadir di bawah ini, sanggupkah terus membuat pilihan mengikut suara hati nurani sekali gus menolak suara nafsu amarah.

“Anggaplah kebaikan dan keburukan sebagai dua (biji) buah daripada dua cabang suatu pohon. Cabang yang satu menghasilkan buah yang manis, sedangkan cabang yang satu lagi buah yang pahit….Sentiasalah berada dekat dengan cabang yang menghasilkan buah yang manis; maka ia akan menjadi makananmu, sumber kekuatan dan berwaspadalah agar kamu tidak mendekati cabang yang lain, makan buahnya dan akhirnya rasa pahitnya membinasakan kamu.”

                                                           [Syeikh Abdul Qadir Al-Jailan, ‘Pedoman Suluk & Tawassul Menggapai Wajah Ilahi’ (Terjemahan Nabilah Abd.Jalil)]

                Fikirkan tentang ‘buah’ yang manis.

                Harus arif dalam mentafsirkan kiasan tersebut. Syeikh Abdul Qadir melihat hasil (natijah) sebagai sasaran penting, malah inilah yang menjadi objek yang menjadi idaman. Maksdunya hasil (pengakhiran) yang ‘manis’ bukan pemulaan yang manis. Titik mula harus sudah menjurus ke arah matlamat itu. Maka pilihlah cabang atau dahan yang dikira mengeluarkan buah yang manis, bukan sebaliknya.

                Agama Islam telah meletakkan pancang kebenaran dan pancang kebatilan. Agama telah menyediakan rukun-rukum (Islam dan Iman) yang mesti dipatuhi dan rukun-rukun itu dijamin benar dan itulah yang haq (mematuhinya tidak ada kebatilan lagi).

                Buah yang manis (balasan baik) menjadi santapan lazat bagi jiwa yang berhajat kepada kesucian. Buah yang pahit (balasan buruk) menjadi pilihan bagi jiwa yang dicemari oleh hawa nafsu. Pohon yang menghasilkan buah-buahan itu ialah diri manusia itu sendiri. Sebagaimana pohon itu hidup, diri manusia itu sendiri hidup dan diberi akal oleh Allah Maha Pemurah. Rahmat yang semestinya diterima dengan penuh kesyukuran.

                Setelah menemui makna tamsil itu, maka kebenaran segala Firman Allah dan Sabda Rasulullah (s.a.w) yang diulang-ulang selama hayat, telah menjadi satu kebenaran yang tidak pernah dapat disangkal. Rukun-rukun yang ditetapkan oleh Allah itu sebenarnya laluan lurus kepada kesejahteraan hidup di dunia dan di akhirat.

                Tatkala ditiupkan sangkakala alam fana ini akan lebur selebur-leburnya; apatah lagi pohon diri yang rapuh. Perhatikan Firman Allah :

“Sesiapa yang datang membawa amal kebaikan, maka dia akan beroleh balasan yang lebih baik daripadanya, dan mereka itu adalah orang yang aman tenteram daripada kejutan kuat pada hari itu (hari kiamat).” [Mafhum Surah Al-Naml (27) : 89].

                Sewajarnya diulang sekali lagi ayat pertama catatan ini : Tidak perlu bermain-main dengan hakikat kebenaran. Wallahu’allam.